Le nouveau livre du professeur de l’Université Brown examine le travail des artistes noirs contemporains et la maîtrise de leur pratique

Que pouvons-nous apprendre du recadrage de notre compréhension d’un « regard »? Connue pour ses analyses perturbatrices et sa « grammaire de l’avenir des Noirs », la théoricienne féministe noire Tina Campt rassemble une nouvelle école de pensée en étudiant la vie noire à travers le prisme de l’art pour sa capacité à « solliciter des réponses viscérales » et à « défier les pratiques de vision dominantes ». Campt est professeur de sciences humaines, de culture moderne et de médias à l’Université Brown et auteur de la nouvelle publication Un Regard Noir : Des Artistes Qui Changent Notre Façon De Voir (2021), publié par MIT Press. Il examine des artistes contemporains noirs pionniers qui changent la nature même de nos interactions avec le visuel, à travers leur création et leur commissariat d’un regard distinctement noir. Le livre examine les œuvres de Simone Leigh, Jean-Marie Le Pen, Okwui Okpokwasili, Dawoud Bey, Luc Willis Thompson, ainsi que les vidéos de Kahlil Joseph et Arthur Jafa sur la beauté et le grain quotidiens de l’expérience noire – obligeant les spectateurs à faire plus que simplement regarder, mais à s’engager dans ce que Campt appelle le « travail affectif » commandé par ce regard noir. Le livre acclamé de Campt Écouter les Images (Duke University Press, 2017) a été l’une des premières à susciter un voyage d’artistes lisant dans sa pratique, et maintenant, sa lecture dans la leur. 

Ethel-Ruth Tawe : Pouvez-vous nous en dire un peu plus sur vous-même, et comment vous en êtes arrivée à ces façons innovantes de dialoguer avec les images et les archives ?

Tina Campt: Je me décris comme une théoricienne féministe noire de la culture visuelle et de l’art contemporain. Je dis cela parce qu’il trace les routes que j’ai empruntées pour faire le travail que je fais. [Très tôt] j’ai rencontré ce que beaucoup de gens vous disent: « il n’y a pas d’archives ». J’ai eu un conseiller de thèse très tenace et favorable qui m’a dit: “S’il n’y a pas d’archives, vous devez créer les vôtres. » J’ai donc commencé à  » lire  » les absences et les silences dans les archives.

J’ai commencé à penser aux photographies que les gens veulent comprendre pour ne rien dire – des photographies en série, des photographies très formelles, en particulier des photographies obligées: mugs, prison, passeport, photographies ethnographiques qui sont toutes censées être si banales qu’elles « ne disent rien ». Mais j’ai réalisé qu’on ne les écoutait pas. J’ai commencé à essayer d’articuler ce que signifie « écouter les images », pas nécessairement seulement pour les histoires qu’elles racontent, mais pour l’impression et l’impact qu’elles nous font. Nous voulons parfois considérer les photographies comme des documents ou comme des faits, mais nous y répondons viscéralement, émotionnellement et affectivement de manière positive et négative. Si nous examinons ces réponses, nous en apprenons autant sur nous-mêmes que sur ce qui est capturé dans une image. 

Tawe : Votre dernier livre, Un Regard Noir, examine le changement dans la culture visuelle contemporaine noire. Vous avez terminé votre livre, Écouter les Images, en discutant du contemporain, cela ressemble à une progression naturelle. Mais qu’est-ce qui vous a fait choisir d’examiner les artistes particuliers sur lesquels vous écrivez et comment ils définissent ce regard noir?

Campt: Je voyais des œuvres artistiques vraiment puissantes qui parlaient de la situation des Noirs en ce moment d’anti-noir extraordinaire. Ils étaient aussi puissants que n’importe quel traité politique ou n’importe quoi de texte and et ça m’a saisi. Je voulais comprendre pourquoi je réagissais si fortement et ce qui était différent. Quand je dis différent, je ne veux pas dire que c’était la première fois que des artistes noirs pouvaient faire des œuvres qui abordent la contrainte politique dans laquelle nous vivons; cela se produit depuis un certain temps. Ce que j’ai compris, c’est que leur travail exigeait quelque chose de moi et de beaucoup d’autres. 

Leur travail [peut être] troublant et inconfortable. Le travail d’Arthur Jafa peut vous faire hurler, tout comme celui de Deana Lawson et de Luke Willis Thompson. Pourtant, ce malaise était adopté dans le monde de l’art. Tout à coup, ce n’était pas un travail agréable, drôle ou abstrait, c’était totalement dans votre visage. Ce n’était pas tellement un coup de poing, mais plutôt un sentiment de blessure. C’était quelque chose qui avait complètement pris le sol sous moi, et je ne savais pas comment me positionner par rapport à cela. Ce que j’appelle cela – ce à quoi ils nous font nous positionner – c’est « la précarité de la vie noire au 21e siècle » et la manière dont les corps noirs sont devenus jetables. [Ces artistes] ont une double douleur, un traumatisme, une perte, avec la virtuosité des Noirs dans la survie, et la capacité d’habiter une joie immense malgré toutes ces choses. Ce jumelage est quelque chose qui vous désoriente. Ce que vous finissez par faire en réponse à ce travail est beaucoup de travail affectif d’une manière qui change la façon dont vous voyez la noirceur. 

La raison pour laquelle je l’ai appelé A Regard Noir c’est parce que je veux remettre en question l’idée que le regard n’est que dominant ou descendant. Les Noirs ont un regard. Il ne s’agit pas vraiment d’amener les autres à voir à travers nos yeux, mais de comprendre que leur relation n’en est pas une de maîtrise. Il y a des façons de présenter la visualité noire qui aliénent les Blancs et ils doivent accepter cela; ce qui signifie que vous êtes confronté à un regard noir. C’était une expérience d’œuvres d’art qui m’imposaient des exigences.

Tawe: Certaines idées que vous théorisez, comme le « réassemblage en dépossession », me font penser à combien d’artistes noirs contemporains sont attirés par le support du collage, l’utilisant pour réinterpréter des idées multicouches. Que pensez-vous du support de collage par rapport à ce regard noir ?

Campt : Le collage n’est pas simplement une confrontation avec un seul média en un instant. C’est la superposition et la sédimentation de différents moments, souvenirs, histoires qui entrent en contact puis se chevauchent et se juxtaposent. C’est une des choses que je trouve si merveilleuses dans le collage, et ce qu’il offre aux artistes d’avoir cette rencontre multimédia et multitemporelle à la fois dans leur travail et en relation avec ceux qui le regardent. 

Tawe: À l’ère du Covid-19, s’engager dans des œuvres physiques est devenu compliqué. Comment écoutez-vous les images numériquement, sans l’haptique sur laquelle une grande partie de votre pratique est centrée? 

Campt : Cela a été un énorme défi. J’ai dû faire face à la mesure dans laquelle je m’appuie sur des rencontres physiques avec des œuvres d’art. Je pense que c’est l’une des raisons pour lesquelles, comparativement, je n’ai pas autant écrit. C’est parce que je n’avais pas pu visiter l’art et m’asseoir avec lui. 

Pour répondre à votre question ‘  » comment écoutez-vous les images numériquement?’ : avec beaucoup de difficulté. Je suis très excité par le fait que les musées et les galeries soient rouverts. Il y a quelques mois, je participais à une conversation avec Garrett Bradley sur son travail. [Son film ‘America’] était présenté au Musée d’Art Moderne. J’y suis allé juste après la réouverture du musée et ce fut une expérience extraordinaire. Ça m’a rappelé qu’il n’y avait rien de tel. Vous ne pouvez pas comparer voir quelque chose à l’écran à le voir en personne. Cela m’a fait chérir le don de voir l’art installé tel que l’artiste le souhaite. Respecter ce que signifie que l’artiste vous présente quelque chose plutôt que de le consommer d’une manière que vous jugez acceptable. Il y a des interactions qui sont très spécifiques à cette rencontre. 

A Black Gaze: Artists Changing How We See est publié par MIT Press et est disponible dès maintenant